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空杯子
鲍尔吉 · 原野 2016-05-12 01:38

杯子在世界上呆得真是安静,无论是瓷杯、陶杯还是玻璃杯。它来世上装水,装酒或茶,却不去找水找酒找茶,随你来装,有水可,无水亦无不可。每个杯子更多的时候在装空气,或者说更多的时候它空无一物,随时又可装水装茶装酒。空无一物时,它仍然不失为杯子。

杯子不小气。它没法小气,杯子对装多少水都不拒绝。对它来说,装一杯水与装半杯水都一样。杯子不会为装满了水而高兴,也不为只装半杯水而感到寒伧。

成为一个好杯子,先要具备大肚子。你盛不下东西就没人拿你当杯子。人说花好月圆,杯子更要圆。方杯子拿到手里总有一些不得劲,水在里面都不得劲。水滴圆、水波圆,水呆在圆的杯子里才舒服。而人的血管、食管、尿管都是圆的,随了水性即随了天性。

有一个烦恼的人找禅师求法,问怎样才不烦恼。禅师让他拿茶壶往茶杯里倒茶。茶满杯,烦恼人停止倒茶。禅师说,你倒啊。他接着倒,茶水从杯沿漫出,漫在桌子上,流到地下。此人再停下来,禅师说倒啊,他再倒茶,茶水流出更多,烦恼人添了新烦恼,问:茶杯满了为什么还倒?

禅师问:你还烦恼吗?

烦恼人似懂非懂,笑笑下山了。到了家,他回想——倒茶,茶漫出来,茶水像他的烦恼一样无边无际。这是什么意思?结论是:杯子太小了,装不进那么多茶水才漫出来。杯子就是心啊,心的容量小,才装不下烦恼。人要么放大心量,要么停止往心里装东西,否则只会烦恼。

这个人再度上山,把心得告诉禅师。禅师翻一翻白眼,指着茶壶茶杯说,倒茶。这人心里说,已经倒过茶了,何必又来这一套。但求法就要听禅师的,他端起茶壶往茶杯里倒茶,却倒不出,原来茶壶里既无茶又无水。他说:没有茶啊?

禅师说:倒茶呀。

他拿空壶往空杯里倒茶,像骗子一样。倒了半天,他忍不住说,没有茶。

禅师挥挥手,意味让他下山去。

这人回家想:没茶倒什么茶?这不是搞笑吗!傍晚,他忽然想起自己说的话竟是解自己心病的药——没有茶。

没有既无,既然无茶,便倒不出茶。他想到自己的有竟然是有烦恼,烦恼在有、在多、在不予停止。

又过了几天,他上山与禅师交流心得。禅师口中无评判,表情无悲喜,说倒茶。这人端壶往杯里倒茶,茶汁泻杯。他只倒了一点点,捧起茶喝。喝茶的时候,他觉不出自己喝了些什么。他觉得自己是一个木桶,但桶底被凿掉了,空而虚。放下了,实际是丢掉了许多东西,虽然不知自己丢掉的什么东西。他和禅师对视,找不出话来。憋了半天,他对禅师说:倒茶。

禅师起身给他斟满一杯茶,他把茶水饮下,下山。

杯子其实经历了最多的悲喜,它无数次满盈,无数次空虚;它见过多与少、丰与歉、热与冷,但还是一个杯子。杯子敢留敢舍,是更多的舍让它留有容量,这是杯子的本性。它如果不空,就无法继续当一个杯子。而水与茶与酒的出出入入,告诉它无常无处不在,而有或者说有常,只是无常的幻影。人们被有迷住了,被有常迷住了。晚霞绚烂于天亦卒于天,而人却忘不掉晚霞的美妙盛景。太阳都可以落山,晚霞都会破碎,世事怎么会有常呢?

静静地看一个杯子,倾慕于它的圆、它的可容、它的静。有水无水,杯子都是一只杯子,没人说无水的杯子不是杯子。杯子最美非盛水之时,而在其空。


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